Вступление
Опыты, связанные с состоянием, близким к смерти, представляют собой универсальное явление, известное человечеству на протяжении веков. Такое событие описывают как момент, когда человек находится на грани смерти или уже клинически признан мёртвым, но каким-то образом возвращается к жизни и продолжает своё физическое существование. Упоминания о подобных переживаниях восходят к эпохе Ледникового периода.
В пещерных росписях Франции и Испании можно увидеть сцены возможной загробной жизни, напоминающие рассказы людей, переживших подобное состояние. В «Государстве» Платона приводится история о греческом воине по имени Эр, который испытал переживание на пороге смерти. В этой истории Эр погибает в бою, его тело готовят к погребению на погребальном костре, но в последний момент он оживает и рассказывает, как его душа покидала тело и вместе с другими душами отправлялась в место, где им предстояло пройти суд. Знаменитые личности, такие как Карл Юнг, Томас Эдисон и Эрнест Хемингуэй, также делились своими личными воспоминаниями о подобных переживаниях.
В современной науке такие исследователи, как Элизабет Кюблер-Росс, Рэймонд Моуди, Кеннет Ринг и Мелвин Морс, внесли значительный вклад в изучение феномена опыта на грани смерти. Их исследования подтверждают, что эти переживания являются изменёнными состояниями сознания, а поразительное сходство описаний таких событий разными людьми нельзя объяснить случайностью.
Согласно опросу Института Гэллапа в 1991 году, около 13 миллионов американцев, что составляет 5% населения, сообщили о том, что у них был опыт, связанный с состоянием близким к смерти. Исследования показывают, что такие переживания одинаково могут возникнуть как у религиозных людей, так и у агностиков или атеистов. Опыты на пороге смерти доступны каждому, независимо от возраста, пола, семейного положения, расы, вероисповедания, социального статуса, уровня образования, дохода или частоты посещения церкви. На этот феномен не влияют также место жительства или размер населённого пункта.
Упоминания о переживаниях состояний, близких к смерти, встречаются в фольклоре, религиозных и социальных текстах самых разных культур. Такие свидетельства зафиксированы среди коренных народов Америки, в Тибете, Японии, Меланезии, Микронезии, Египте, Китае, Индии, Африке, Австралии, Европе и США. Исследования показывают, что нет никакой связи между духовными или религиозными практиками человека и вероятностью того, что он испытает опыт на грани смерти и глубину этого переживания.
Феноменология переживаний на грани смерти
Люди, пережившие состояние, близкое к смерти, последовательно описывают схожие переживания. Как отмечает Талбот (1991): «Один из самых интересных аспектов феномена на грани смерти – это удивительная последовательность и схожесть в опытах разных людей» (с. 240). Хотя не каждый переживший этот опыт испытывает все его характерные признаки и в том же порядке, практически в каждом случае встречаются общие черты.
Ниже приведён обобщённый сценарий переживания, включающий основные элементы:
На начальном этапе человек может осознать, что он умер, и испытать удивление от этого факта. Однако при этом он остаётся спокоен, без ощущения боли. Затем наступает этап выхода из тела: человек воспринимает своё отделение от физической оболочки и удаление от неё. Далее может последовать ощущение движения через туннель и вхождения в темноту. В конце туннеля человек видит яркий свет и чувствует его присутствие. В этом свете могут проявляться узнаваемые образы – возможно, знакомые или дорогие ему сущности.
На более поздней стадии человек ощущает стремительный подъём к свету, который он может воспринять как приближение к раю или к иной форме бытия. Во время этого восхождения может произойти встреча с Существом Света, которое воспринимается либо как Бог, либо как иное духовное божество, либо как энергетическая форма, понятная нерелигиозному человеку. Это Существо окутывает переживающего безусловной любовью, исходящей от него. В этот момент человек может испытать панорамный обзор всей своей жизни, словно наблюдая её с высоты. При этом он не ощущает осуждения со стороны Существа Света — оценка жизни происходит как акт самоосуждения, исходящего от самого человека.
На всех этапах этого опыта, особенно на его завершающих стадиях, человек может испытывать нежелание возвращаться к прежней жизни.
Хотя большинство таких переживаний описываются как положительные и наполненные радостью, иногда встречаются и отчёты о негативных, «адских» переживаниях. Согласно опросу Института Гэллапа, проведенному в 1982 году, менее 1% от всех описанных случаев можно отнести к категории негативных или пугающих. В таких опытах проявляются те же элементы, что и в положительных, но сопровождаются чувствами страха, паники, гнева и беспомощности, а также возможными видениями демонических существ.
Многие люди, пережившие опыт на грани смерти, говорят о более глубоком понимании духовных и религиозных истин и их влияния на жизнь. Они сообщают, что стали ощущать себя ближе к Богу. Ринг (1980) отмечает:
«Религиозность людей после подобных переживаний носит скорее внутренний характер: они чувствуют близость к Богу, больше молятся, но при этом менее заинтересованы в официальных религиозных ритуалах и обрядах, проявляя религиозную терпимость и универсализм. Нельзя сказать, что их вера в Бога непременно усиливается, но их религиозные чувства явно углубляются».
После подобных переживаний люди чаще, чем остальные, убеждены в существовании жизни после смерти (с. 173). Духовное пробуждение, вызванное этим опытом, дарит им более позитивное отношение к жизни, освобождение от страха смерти и желание помогать другим.
Модели переживаний на грани смерти
Кеннет Ринг разработал модель этапов переживаний на грани смерти, признанную людьми, пережившими этот опыт. Основные этапы включают:
- Ощущение покоя в момент смерти.
- Ощущение отделения от тела.
- Ощущение вхождения в темноту.
- Видение яркого света.
- Ощущение вхождения в свет.
Рэймонд Моуди выделил десять ключевых признаков, которые могут проявляться на разных этапах переживания, согласно исследованию Ринга. Эти признаки включают:
- Ощущение, что человек умер.
- Ощущение покоя и отсутствия боли.
- Ощущение отделения от физического тела.
- Прохождение через туннель.
- Встреча с узнаваемыми светящимися сущностями — членами семьи, друзьями, ангелами или религиозными персонажами. Эти духи могут быть окружены светом.
- Ощущение стремительного восхождения в небеса.
- Встреча с Существом Света, излучающим безусловную любовь. Это существо описывается как Бог или Аллах.
- Панорамный обзор всей жизни с ощущением самооценки и осуждения своих поступков, проходящий в атмосфере безусловной любви Существа Света.
- Нежелание возвращаться в мир живых.
- Ощущение сжатия или отсутствия времени и свободы передвижения без пространственных ограничений.
Трансперсональные и редукционистские теории о переживаниях на грани смерти
Исследователи, такие как Моуди, Морс и Ринг, выдвигают гипотезу, что переживания на грани смерти связаны с состоянием сознания, отделённым от физического тела, которое возникает в момент смерти. Эти исследователи собрали сотни феноменологических описаний подобных переживаний и провели статистический анализ совпадений этапов и признаков, характерных для таких случаев. Стабильное сходство в отчётах свидетельствует в пользу теории о том, что эти переживания не являются галлюцинациями или следствием психических нарушений. Люди разного возраста, расы, религии и национального происхождения описывают схожие опыты в момент, когда находятся на грани смерти.
Для определения, случайны ли совпадения в этих описаниях или они являются закономерной частью переживаний на грани смерти, исследователи применяют статистический метод хи-квадрат. Этот непараметрический тест позволяет установить статистическую значимость различий между наблюдаемыми и ожидаемыми частотами событий. Иными словами, анализ помогает понять, происходят ли описанные события случайно или их можно предсказать как характерные для опыта на грани смерти. Результаты статистического анализа подтверждают, что сходство в отчётах не является случайностью, а отражает устойчивые феномены, переживаемые разными людьми.
Однако не все специалисты согласны с трансперсональными объяснениями таких переживаний. Некоторые теологи, медики и психологи полагают, что опыты на грани смерти не имеют паранормальной природы. Они рассматривают их как физические или психические явления, связанные с нарушениями работы мозга и биологическими процессами, которые происходят в момент умирания.
Исследователи, такие как Блэкмор, Саган и Зигель, пытаются опровергнуть феномен переживаний на грани смерти, утверждая, что он вызван химическими реакциями в мозге в процессе умирания. Они предполагают, что яркий свет, о котором сообщают пережившие этот опыт, возникает из-за ухудшения зрения, происходящего при умирании. Эффект туннеля и ощущение выхода из тела, по их мнению, также объясняются химическими процессами в организме в момент смерти. Так, Рональд Зигель (1981) утверждает: «Описания, которые дают умирающие, практически идентичны описаниям людей, переживающих галлюцинации, вызванные приемом наркотиков или иными факторами» (с. 65). Карл Саган (1979) считает, что некоторые из таких переживаний можно объяснить «дефектом связей в нейроанатомии человека, который при определённых условиях вызывает одну и ту же иллюзию астральной проекции или выхода из тела» (с. 47).
Некоторые исследователи рассматривают переживания на грани смерти как психологическую защиту разума от страха смерти. Они высказывают предположения, что разум создает позитивные образы загробной жизни, чтобы справиться с этим страхом.
Многие исследователи феномена считают, что существуют три устойчиво повторяющихся аспекта, которые придают достоверность трансперсональным теориям. Согласно этим теориям, переживания на грани смерти являются проявлением изменённого состояния сознания, отделённого от физической и ментальной сферы человеческого существа и оказывающего глубокое влияние на жизнь человека, пережившего такое состояние. Эти три ключевых аспекта, важных для опровержения редукционистских теорий, включают:
- Постоянство описаний выхода из тела. Люди сообщают, что ощущают отделение от своего физического тела и могут наблюдать за ним и окружающей обстановкой со стороны.
- Сходство детских и взрослых переживаний. Дети, пережившие опыт на грани смерти, описывают его так же, как и взрослые, что исключает влияние культурных или религиозных убеждений.
- Изменения личности и взглядов после переживания. После такого опыта у людей меняется отношение к жизни, смерти и окружающим.
Анализ этих трёх факторов, — переживаний вне тела, детских опытов на грани смерти и изменений личности после переживания, — указывает на то, почему редукционистские или скептические теории кажутся несостоятельными.
Ощущения выхода из тела
Люди сообщают, что во время переживания выхода из тела они покидают своё физическое тело и наблюдают за ним, а также за происходящими событиями с отстранённой, нейтральной точки зрения. После восстановления от переживания на грани смерти многие рассказывают о деталях медицинских процедур, проводимых с ними, о которых у них не было никакой предварительной информации. Некоторые из них утверждают, что перемещались в другие места, отличные от того, где находилось их «мертвое» тело. Пережившие опыт выхода из тела могут затем сообщить о том, что они видели, и нет другого логического объяснения источнику этих знаний.
Ярким примером такого опыта является история женщины с очень сильной близорукостью. Она сообщила, что во время своего выхода из тела она сначала лежала на операционном столе, а за её головой находился аппарат для анестезии. Она осознала, что отделилась от своего тела и смогла без труда увидеть идентификационные номера оборудования на аппарате анестезии. Эти номера находились за пределами её обычного поля зрения и были за её головой. Затем она поднялась к потолку комнаты и заметила, что светильники сверху были грязными. После восстановления от переживания на грани смерти она вернулась в операционную и смогла убедиться, что номера, которые она увидела на аппарате, были правильными, и что светильники действительно нуждаются в чистке (Ринг, 1985, с. 42-43). Этот опыт поддерживает идею о том, что переживания на грани смерти связаны с отделением от физического тела и разума.
Изучение феномена выхода из тела вызывает сомнения в утверждениях тех, кто пытается опровергнуть теорию о том, что переживания на грани смерти являются трансперсональными опытами, выходящими за пределы физической и ментальной сферы человеческого сознания. Знания, которые получает переживший опыт выхода из тела, в большинстве случаев не могли быть получены иным способом, кроме как через сознание, отделённое от физического тела. Способность людей сообщать о вещах и событиях, о которых у них не было предварительных знаний, подтверждает правдоподобие того, что выход из тела — это трансперсональное событие, а не психологическая реакция на умирание.
Изменения в отношении и личности после переживаний на грани смерти
Настоящая важность переживания на грани смерти заключается в его последствиях для жизни человека, который это испытал. Обычные психологические и духовные последствия такого опыта включают изменения в личности и ценностях, а также в отношении к религии и смерти. У людей, переживших подобные события, наблюдается повышенное чувство ценности жизни, особенно в отношении природы и других людей. Они достигают понимания того, что для них действительно важно в жизни, и стремятся жить в соответствии со своими представлениями о смысле. Последствия, которые по порядку упоминаются после переживаний на грани смерти, включают отсутствие страха перед смертью, отношение безусловной любви и служения другим, а также желание стремиться к знаниям.
Согласно Рингу (1985), многие переживания на грани смерти служат катализатором духовного пробуждения для тех, кто их испытал:
«Что примечательно, так это особая форма, которую это духовное развитие принимает у многих людей, переживших подобные события; то есть, реальная значимость опыта на грани смерти здесь может заключаться не просто в том, что он способствует духовному росту, а в том, какому именно росту он способствует» (с. 144).
Это пробуждение, похоже, направляет пережившего к тому, что Ринг (1985) называет «универсалистской духовной ориентацией» (с. 145). Он определяет универсалистскую духовную ориентацию как состоящую из:
1. Склонности воспринимать себя как духовного, а не религиозного человека.
2. Ощущения внутренней близости к Богу.
3. Уменьшения значения формальных аспектов религиозной жизни и поклонения.
4. Убеждения в существовании жизни после смерти, независимо от религиозных убеждений.
5. Открытости к доктрине реинкарнации.
6. Веры в основополагающее единство всех религий.
7. Желания универсальной религии, охватывающей все человечество (с. 146).
Долгосрочные положительные эффекты, которые переживание на грани смерти оказывает на жизнь человека, подтверждают правдоподобность аргумента о трансперсональной природе этого опыта. Этот аспект переживания на грани смерти не был затронут редукционистскими теориями в рассмотренной литературе. Глубина последствий переживания на грани смерти для жизни человека не может быть достигнута с помощью фармакологических или психологических методов. Большинство сенсорных аспектов переживания на грани смерти можно вызвать с помощью наркотиков или галлюцинаций, но положительные изменения в личности и отношении человека, похоже, невозможно воспроизвести. Исследования с последующим наблюдением показывают, что эти последствия, как правило, остаются с человеком на протяжении всей его жизни.
Заключение
Из-за субъективной природы переживаний на грани смерти невозможно предоставить окончательные доказательства того, что эти опыты являются видениями жизни после смерти. Тем не менее, сообщения о внетелесных опытах, переживаниях на грани смерти у детей и заметные изменения в жизни тех, кто испытал эти переживания, после случившегося подтверждают возможность правдоподобности этой теории. В связи с трансперсональной природой переживаний на грани смерти иногда сообщается о том, что трудно описать этот опыт словами. Люди, пережившие такие события, утверждают, что не существует подходящих слов, чтобы точно передать свои переживания на грани смерти. Поэтому они интерпретируют свой опыт с помощью слов, фраз и метафор, отражающих их религиозные и культурные фоны и опыт.
Автор: Ph.D. Дэвид Сан Филиппо