Создание журнала «Религия и культура» здесь, в Украине, давно актуально. Мы с научной завистью читали иностранные журналы в этой области (Culture and Religion, The Journal of Religion and Cultura, The Journal of Religion and Popular Culture, Religion and American culture и т.д.). Удивительно, что до сих пор никому в голову не пришла идея создания такого важного информационного источника, как ваш журнал, так как прояснение соотношения таких понятий, как религия и культура, определение сферы их влияния, генезиса, функционального диапазона как никогда актуально.
Несмотря на головокружительные социальные изменения в современном мире, трансформацию самого образа мышления под влиянием «постмодернистской революции», когда подвергаются сомнению традиционные ценности, в том числе и религиозные, тема религии и культуры остается в фокусе внимания и ученых, и теологов, и управленцев, а также рядовых граждан, потому что мы все находимся в поле культуры, частью которой есть религия.
Мы оказались свидетелями завершения грандиозного, исторически беспрецедентного эксперимента Нового времени – построения культуры без религии, прошедший долгий, сложный путь – от светлого гуманизма XIV в. до кризиса в культуре ХХ ст. Сегодня культура снова выбирает направление своего дальнейшего развития. Но в ХХІ ст. в силу сложности, многомерности существования человека и общества, нарастание количества глобальных проблем, эксперименты в выборе пути дальнейшего развития крайне непредвиденные. Необходима оптимальная культурная парадигма.
Религия не всегда адаптируется к изменениям в культуре и не должна это делать автоматически. Однако сегодня мы наблюдаем значительный интерес общества, культуры к религии, несмотря на фактически узаконенное свободомыслие, демократичность взглядов, плюрализм мнений и авторитет науки. Сама историческая реальность ставит задачу — прояснить, в чем состоят возможности религии для человека, для культуры в нашу эпоху, которая меняет не только сознание людей и условия их существования в мире, но и сам мир. Поэтому надеемся, что новый журнал будет вести серьезный анализ антропологических и онтологических причин существования религии, ее культурологических возможностей.
Религия и религиозная культура – это масштабные и влиятельные сферы, охватывающие практически все стороны жизни индивидов, этнических и социальных групп в обществе, отношения самих обществ и государств в международном сообществе. Религия взаимодействует со всеми репрезентантами культуры, что имеет не только мировоззренческие, но и практические последствия. Это взаимодействие является сложным системой взаимообусловленностей, требующей всестороннего религиоведческого и культурологического исследования.
Особенностью современной культуры является ее транснациональный характер, хотя процесс формирования общечеловеческой культуры сочетается с сохранением национального начала. Но глубокое усвоение национальной и мировой культуры невозможно без углубления в ее религиозные устои. Поэтому важно выяснить, как религия влияет на возрождение национальной культуры, духовное развитие украинцев как нации. Адекватное понимание взаимодействия культуры и религии ведет к взаимопониманию связи взаимодействия религиозного и национального начала в культуре, становлению религиозных институтов в обществе, достижению согласия между церковными и светскими властями.
До недавнего времени рассмотрение влияния религии на культуру было или вульгарно атеистическим, которое опровергало какую-либо связь религии и культуры, или критиковало, если невозможно было его отрицать, или преимущественно теологически ориентированное. Научный подход к вопросу взаимодействия религии и культуры предполагает интегративность религии и культуры, рассматривает связь религии и культуры в их единстве, смотрит на культуру как на целостный организм. По нашему мнению, рассмотрение религии как составляющей универсума культуры необходимо проводить в контексте ее исторического возникновения и взаимосвязи с другими феноменами культуры, общественными процессами, исторической реальностью, этническими особенностями народов.
Здесь нам необходимым представляется раскрытие внутренней логики в генезисе и в последующих отношениях религии с другими культурными явлениями, для чего потребуется углубление в сущность этих отношений. Однако решить эту задачу невозможно без обращения к ряду смежных дисциплин, в частности таких, как этнология, этнография, общая история, антропология, археология, психология, экономика, политология и т.д. Количество материала, полученного представителями этих наук относительно ранних шагов в развитии культуры и религии, настолько поражает, что пренебрегать ими никак нельзя.
Сочетание описательного, исторического, нормативного, психологического, структурного и генетического подхода к феномену религии дает возможность говорить о научности такой методологии, а использование междисциплинарного дискурса выводит нас на обширную эмпирическую базу, повышающую качество теоретического анализа и создает для него фактические устои.
Наши ожидания от нового журнала опираются на желание ознакомиться не только с конкретным описанием фактов взаимодействия религии и культуры, но и с изложением существующих подходов к вопросу взаимодействия этих феноменов, с поиском новых основ для анализа феномена религии. Одной из таких основ являются изначально заданные, антропологические характеристики человека, активность в нем психической структуры и наличие в своеобразной иррациональной составляющей как заданной исконно, рядом с рациональной и эмоциональной. Эти положения подтверждаются археологическим и историческим материалом, позволяющим установить, что первые признаки религиозного сознания и культовых действий (культовые «медвежьи» пещеры в Альпах, неандертальские захоронения и др.— 200–150 тыс. лет назад) появляются в антропогенезе гораздо раньше, чем мозг Homo sapiens (40 тыс. лет назад), функционально способный к мышлению и речи. Этот известный в антропологии и археологии факт до сих пор составлял парадокс и оставался без объяснения.
Основанием для сближения в наших представлениях о таких феноменах, как религия и культура, есть сравнительный анализ творческого и религиозного сознания. Как выяснилось, они имеют много общих черт. За творчество, как и за религиозное сознание, в конечном итоге, отвечает активность той же иррациональной подструктуры психики. Структура творческого акта иррациональна: чаще всего невозможно предсказать ни его момента, ни содержания результата. Это подтверждается данными психологии, нейрофизиологии, а также результатами исследований творчества (теория творчества).
Очень плодотворным в определении места и роли религии в культуре оказался структурно-функциональный подход. Анализ функционального спектра религии и культуры может стать одним из направлений работы журнала. В процессе исследования выяснилось, что ни одна область культуры (в т.ч. искусство, наука), взятая отдельно, не имеет такого широкого диапазона функций, как религия. И даже если в истории культуры религия отходила на задний план, ее функциональный диапазон при этом не уменьшался, сохраняясь как потенциал.
Если провести сравнительный анализ не только аргументации, но и методологии в подходе к проблеме соотношения религии и культуры со стороны богословов и светских ученых, в частности культурологов или религиоведов, то оказывается основное методологическое расхождение. Оно базируется на возможности иррациональной аргументации, мистического описания мира в первом случае (что позволяет теологам и религиозным философам говорить о сверхъестественном происхождение религии и сверхъестественное начало в культуре) и на рационально-эмпирической базе и методологии во втором.
По нашему мнению, доминирующие представления в культуре зависят от принятых в данном хронотопе культуры методов доказательств и способов аргументации истины, а также ценностных преимуществ данной эпохи. По этой причине аксиосфера культуры также приобретает статус основы для проводимой политики редакции журнала. Оказывается, что существуют не только формальные разногласия между светской этикой и религиозным нравственным императивом, но и онтологические, смысловые. Возникают они не только по несовпадению в принятой картине мира, но еще в большей степени — по различиям в ценностных приоритетах.
Но это не должно стать причиной игнорирования материалов от светских исследователей или богословов. Журнал может стать платформой для успешного диалога представителей и сакрального и профанного пространства.
При освещении специфики религиозного искусства, на наш взгляд, следует обратить внимание на то, что извечный синкретизм искусства и религии связан с тем, что вплоть до Нового времени основной и интеллектуальной доминантой человека и общества оставалась религиозная мысль. Именно поэтому стиль искусства в конкретной культуре совпадает со стилем богослужений (культа). Однако явно прослеживается, что, несмотря на этнические и культурные отличия разных народов, культы различаются больше по форме, чем по структуре.
Представляется, что структура религиозного культа достаточно точно соответствует структуре индивидуальной и массовой психики. Содержание культа и эстетическое оформление определяется догматом, но сама структура остается константной в разных религиях в том числе и «светских». Это обеспечивает ему эффективность. Мы считаем, что такой точный и непротиворечивый подбор элементов структуры культа не мог быть результатом произвольного выбора отдельных людей, а есть результат самоорганизации всех элементов (ритуалов, обрядов, их цикличности, идей, искусства), когда они выстраиваются в систему.
Вопрос о возможных модификациях уже существующего культа тесно связан с проблемой инкультурации. Инкультурация религии в разные культуры неизбежно сопряжена с изменениями в культовой сфере, которые сформированы исторически существующими традициями местной культуры Если говорить о христианстве, то можно отметить три основных тенденции по отношению к инкультурации. В современном протестантизме наблюдается почти полное восприятие форм современной культуры. Форма оказывается несущественной по сравнению с содержанием. Также легко воспринимаются протестантами формы местных культур. Католическая церковь более каноническая и догматическая, здесь речь идет больше о «умной инкультурации». В отличие от католических, православные богословы говорят не об инкультурации христианства, а о христианизации культуры, предполагающей восприятие не только этики и мировоззрения, но и всех свойственных христианству форм богослужения, в результате чего верующий приобретает такое состояние и мироощущения, которые характерны именно для этой конфессии.
Полезным кажется нам показать, что влияние протестантизма на современную культуру как религиозную, так и светскую огромно. Индивидуализация сознания, свобода мнений, социальный успех как признак избранности, знание как общекультурный приоритет, секуляризация мировосприятия, постепенное стирание грани между церковью и культурой, светским и сакральным, между этикой и религией — таковы основные признаки культуры нашего времени, и они полностью находятся в русле протестантского догмата. Именно поэтому некоторые исследователи во многом считают современную культуру протестантской.
В процессе становления государственности, национальной культуры Украины нельзя не учитывать такого факта, как наличие поликонфессиональности украинцев. Одной из основных ценностей сегодня является диалог культур, а также диалог конфессий. Но что необходимо учитывать при ведении подобного диалога? В результате изучения взаимодействия религии с разными аспектами культуры, социума, индивидуального сознания пришли к выводу, что в силу расхождений в догмате, культе, картине мира, верующие разных религий и конфессий имеют разные представления о причинности, о мироустое, видят себя и мир по-разному. В определенном смысле они находятся в разных культурных парадигмах. Поэтому при избежании упрощения проблемы журнал должен был бы рассматривать межконфессиональный диалог именно как диалог культур и на этом основании искать общие точки соприкосновения для сотрудничества.
Украина всегда была поликонфессиональной страной, однако исторические и культурные корни украинцев глубже конфессиональных отличий. Однако культура устойчива именно потому, что разнообразна, потому что богат ее культурный и национальный генофонд. Поэтому важно делать акцент прежде всего на общенациональной культуре, национальных приоритетах, объединяющих разные конфессии, действующие в Украине.
Религия в современной культуре задает аксиологические координаты, иерархию ценностей, извещает культурную деятельность, высшее единство и содержание. Поэтому возможности религии в духовном возрождении Украины огромны. В современном обществе религия способна уравновесить предельную инвариантность как существование, так и смыслов, и ценностей культуры. Известно, что состояние любой культуры зависит от качества основных идей, запущенных и функционирующих в его корпусе. Тем больше это актуально в современной украинской культуре, когда происходит переоценка духовно-смыслового ядра культуры и формирование новой культурной парадигмы.
Результаты работы журнала должны сработать на формирование новой культурной парадигмы современного общества, урегулировании межнациональных конфликтов, снятии противоречий религиозной и светской культуры. Масштабное знакомство с характером взаимодействия религии с разными культурными сферами и процессами, с механизмами сакрализации и десакрализации и возможных последствий этих явлений как для конкретной культуры, так и для общечеловеческой, повлияет на окультуривание как светского, так и религиозного пространства.
Авторы:
Людмила Александровна Филипович — Украинский философ, религиовед, доктор философских наук, профессор, ведущий научный сотрудник религиоведения Института философии имени Г.Г. С.Сковороды Национальной Академии наук Украины, Вице-президент Украинской ассоциации религиоведов, исполнительный директор Центра религиозной информации и свободы Украинская ассоциация религиоведов.
Валентина Анатолиевна Бодак — Украинская научная деятельница, ректор Дрогобычского государственного педагогического университета имени Ивана Франка. Доктор философских наук, профессор.