«Нам некуда идти, кроме как вверх»: новые религиозные движения и насилие.
В то время как «войны культов» 1970–1980-х годов в США в основном закончились решением Фишмана (1990), между 1994 и 2000 годами массовые самоубийства и убийства, совершенные соответственно Храмом Солнца, Аум Синри-кё, Небесными вратами и Восстановлением Десяти заповедей Бога возродили антикультовые настроения, которые в конечном итоге привели к административным и законодательным действиям в нескольких европейских странах. Автор критикует два антикультовых объяснения инцидентов, одно из которых основано на «промывании мозгов», а другое — на психопатологии и мошенничестве, и предполагает, что исследователи новых религиозных движений и критики «культов» могут извлечь уроки из этих случаев и начать плодотворный диалог, пересмотр оригинальной литературы по реформе мышления и работ Роберта Джея Лифтона и Эдгара Х. Шейна. В конечном счете, не отрицая того, что «культы» могут осуществлять незаконную деятельность, не связанную с реальной гибелью людей, в отношении «критических инцидентов» содержательно-нейтральные модели убеждения и влияния должны быть дополнены рассмотрением идеологии, которая может быть склонна к самоубийству и насилию.
Хотя недавние трагедии привлекли внимание к проблеме религиозного насилия, совершаемого маргинальными элементами «старых» религий, дискуссия о насилии, совершаемом членами новых религиозных движений (НРД), продолжается. В этой статье рассматриваются случаи массовых самоубийств, убийств и терроризма, связанные с НРД, в отличие от насильственных движений, заявляющих, что они являются частью «старых» религий, таких как ислам, римский католицизм или евангелический протестантизм. Последние, по сути, в значительной степени игнорировались во время споров вокруг «культов», которые стали известны в США как «войны культов». В статье также рассматривается «насилие» в узком смысле и рассматриваются коллективные самоубийства, убийства и терроризм, утверждая, что движения, прибегающие к массовым самоубийствам и убийствам, могут иметь что-то общее. Хотя было бы заманчиво разделить насильственные НРД на «самоубийственные» и «убийственные», на самом деле ряд движений (в том числе «Храм Солнца» и Движение за восстановление Десяти заповедей Бога в Уганде) руководили как коллективными самоубийствами и коллективными убийствами, и риторика, окружающая их, кажется, имеет много общего. Очевидно, что «насилие», в свою очередь, является социально сконструированной категорией, и его определения в значительной степени ориентированы на результат и согласовываются на политическом уровне. Финансовые махинации, мошенничество и явные правонарушения, в которых часто обвиняют некоторые НРД, можно определить как формы «насилия» в его более широком смысле. Статья, однако, концентрируется на гораздо более узком понятии «насилия», ограниченном теми «критическими инцидентами» (термин, используемый ФБР), которые связаны с человеческими жертвами. С другой стороны, изучение этих критических инцидентов также может быть полезным для понимания того, как некоторые НРД могут чувствовать себя оправданными в безнаказанном осуществлении других незаконных действий.
Первые «войны культов», в ходе которых ученые НРД и воинствующие антикультисты в равной степени пытались убедить государственные органы, а также общественное мнение в целом, в том, что их соответствующие нарративы о спорных религиозных группах верны, в основном велись между 1978 г. (год массовых самоубийств и убийств в Джонстауне) и 1990. В последнем году решение Фишмана, которое касалось обвинений в «промывании мозгов», якобы практикуемых Церковью Саентологии, гласило, что антикультовые теории «промывания мозгов» не являются юридической частью принятой наукой, и (хотя и не подтвержденной единодушно последующими решениями) ознаменовало собой более чем символическое поражение антикультового лагеря. То, что произошло в Вако в 1993 году, существенно не изменило ситуацию в США, поскольку значительная часть ученых, политиков и средств массовой информации была склонна обвинять ATF (Бюро по алкоголю, табаку и огнестрельному оружию) и ФБР в непродуманном управлении инцидента. Однако после Вако произошли дополнительные и не менее трагические события, которые в конечном итоге определили то, что стало известно как «вторые войны культов» во второй половине 1990-х годов.
5 октября 1994 года швейцарская полиция обнаружила тела 48 членов Ордена Солнечного Храма (по-французски Ordre du Temple Solaire, далее по тексту OTS) на ферме в Шери и в трех шале в Гранж-сюр-Сальван, обе швейцарские деревни. Расследование показало, что за три дня до швейцарской трагедии еще пять членов Ордена Солнечного Храма погибли в Морин-Хайтс, Квебек. Вторая трагедия произошла в 1995 году, когда 23 декабря 16 членов OTS (в том числе трое детей) были найдены мертвыми в горах Веркор, недалеко от Гренобля, Франция. Впоследствии, в ночь на 21 марта 1997 года, еще пять членов ОTS покончили жизнь самоубийством в Сен-Казимире, Квебек. OTS, история которого была подробно рассказана в другом месте (Introvigne, 1999; Mayer, 1998, 1999; Introvigne and Mayer, 2002), представляла собой НРД, основанное на западной эзотерической традиции, основанную французским эзотерическим учителем Жозефом Ди Мамбро (1924–1924 гг.), который позже нанял бельгийского врача-гомеопата Люка Журе (1947-1994). Ряд различных организаций, созданных Ди Мамбро в 1970-х и начале 1980-х годов привело к легальному учреждению OTS в 1984 году. Заявляя о мифической генеалогии, ведущей свое
происхождение от рыцарей-тамплиеров средневековья, OTS признало своим источником власти ряд таинственных «Мастеров Храма», сверхчеловеческие существа, с которыми Ди Мамбро якобы контактировал. После сокращения членства, проблем со здоровьем Ди Мамбро, стычек с французскими и канадскими властями и в то же время опираясь на собственные апокалиптические идеи, руководство OTS в 1990-х годах убедилось, что конец света близок, что спасение было доступно через ритуальную смерть, которая давала возможность «перехода» на другую планету. Однако на самом деле покончили жизнь самоубийством только «основные» члены и руководство; те, кого считали «предателями», были безжалостно казнены. Была также третья категория, более слабые члены, которые, возможно, приняли идею самоубийства, но нуждались в некоторой «помощи» в ее осуществлении. Дети, разделявшие веру своих родителей, были явно не в состоянии принять решение и просто убивались.
20 марта 1995 года в результате атаки с использованием газа зарина в токийском метро погибли 12 человек и пострадали несколько тысяч пассажиров. Преступление было прослежено до Аум Синри-кё, одной из «новых» японских НРД, основанной Сёко Асахара. Следователи также обнаружили след других преступлений, совершенных Аум Синри-кё, включая несколько убийств. Аум был синкретическим движением, которое на заре своего существования приобрело определенную степень легитимности в международных буддийских кругах как добросовестное (хотя и несколько идиосинкразическое) буддийское движение.
Неспособность добиться ожидаемого успеха, количество дезертирств, а также критика и насмешки в СМИ позже изменили настроение Асахары с оптимистического на апокалиптическое и привели к развитию криминальной теологии, лишенной каких-либо угрызений совести по поводу насильственных и незаконных действий, и попустительство убийству как чему-то, что может быть совершено для конечной кармической выгоды самих жертв.
26 марта 1997 года (всего через пять дней после третьего инцидента с Храмом Солнца в Квебеке) полиция обнаружила тела 39 членов Heaven’s Gate (НРД, связанных с НЛО), которые покончили жизнь самоубийством на ранчо Санта-Фе. Калифорния. Группа была основана Бонни Лу Трусдейл Неттлз (1927–1985) и Маршаллом Эпплвайтом (1931–1997), которые называли себя «Двое», Бо и Пип, а затем Ти и До, между 1973 и 1974 годами. широко изучалась социологами (начиная с Balch and Taylor, 1977) на «общественной» фазе (1974–1976), в то время как в период с 1977 по 1991 год она продолжала действовать в основном подпольно, только чтобы всплыть на поверхность в период с 1992 по 1997 год в виде периодических лекций и в Интернете. Небесные врата объявили, что планета Земля вот-вот будет уничтожена, что у большинства людей нет надежды понять, что должно произойти, и что они фактически ведут растительноподобное существование. С другой стороны, небольшая группа людей получила «залог» в виде особой души от доброжелательных инопланетян. Те, кто относится к этой категории, таким образом сможет соединиться с этой «залежью», в конечном итоге будут спасены инопланетянами от неминуемого Судного дня (см. Introvigne, 1997). Первоначально Ти и До учили, что должны прибыть космические корабли и спасти избранных. Однако после смерти Неттлза Эпплуайт разочаровался в этом долгожданном сценарии и в конце концов пришел к выводу, что ритуальное самоубийство — самый безопасный способ получить новое тело в «Царстве Небесном», которое считается планетой доброжелательных инопланетян.
17 марта 2000 г. сотни членов Движения за восстановление Десяти заповедей Бога, маргинальной католической группы, верившей в явления Девы Марии и Иисуса и не признанной легитимной католической иерархией (которая, по сути, отлучила своих лидеров), погибли в результате пожара в своей штаб-квартире в Канунгу, Уганда. Последующие расследования привели к обнаружению нескольких массовых захоронений на территориях, принадлежащих Движению, по всей Уганде, в результате чего общее число погибших превысило 800 человек. Из исследований швейцарского историка Жана-Франсуа Майера (Mayer, 2000), многое еще неясно в отношении того, что на самом деле произошло в Канунгу. В то время как большинство ученых считают, что лидеры Реставрации погибли во время пожара в Канунгу, некоторые полицейские до сих пор убеждены, что по крайней мере некоторые из них сбежали с деньгами Движения (аналогичные слухи ходили о Ди Мамбро и Журе после 1994 года, прежде чем они были опровергнуты судебными экспертами). Доказательства того, что они действительно оба погибли в первой трагедии OTS). Похоже, что движение Реставрации придерживалось апокалиптических убеждений о конце света и что его члены ожидали, что Дева Мария придет и возьмет их на Небеса. Явления Девы Марии, вероятно, ждали так же, как прибытия космических кораблей «Небесные врата» или обещания OTS спасения через Мастеров Храма. Вероятно, как и в случае с OTS, некоторые «основные» члены Восстановления действительно пришли к выводу, что единственный способ попасть на Небеса — это ритуальное самоубийство, в то время как многие другие собрались в Канунгу просто для того, чтобы стать свидетелями прихода Девы Марии, не зная, что им «помогут» умереть, а «предателей» казнят. Этот сценарий, подобный OTS, кажется, по крайней мере, на данный момент наиболее правдоподобной гипотезой, хотя точное значение массовых захоронений остается загадкой, как и тот факт, что число убитых «предателей» в Уганде значительно превысило количество «основных» участников, которые действительно покончили жизнь самоубийством..
Как упоминалось ранее, четыре инцидента не только активизировали антикультовое движение (особенно в Европе, Азии и Африке; в США реакция на «Небесные врата» была менее сильной), но и определили антикультовые действия некоторых правительств. В ходе этих вторых культовых войн были разработаны две разные антикультовые модели (не путать друг с другом), чтобы понять смысл трагедий, так и получить от них поддержку для более широких антикультовых мер. Первым был возврат к классическим теориям «промывания мозгов», которые составляли ядро американского антикультового движения, потерпевшего поражение в суде решением Фишмана в 1990 году. Эти теории постулируют, что никто не может совершать такие крайние действия, как ритуализированное самоубийство и убийство, без промывания мозгов злым гуру. Таким образом, трагедии интерпретируются как ретроспективное свидетельство «промывания мозгов». Однако, поскольку «промывание мозгов» происходит и в сотнях других движений, необходимо будет принять законы против «промывания мозгов», если будут происходить дальнейшие трагедии их следует избегать. В Европе главным представителем этой теории стал французский психиатр Жан-Мари Абграль (1996). Несмотря на юридические неудачи, в том числе в 2001 году, когда (несмотря на его экспертное заключение) французский дирижер Мишель Табачник (единственный оставшийся в живых бывший лидер OTS, предстающий перед судом в Гренобле) был признан невиновным в использовании методов «промывания мозгов» для провоцирования самоубийств в Солнечном Храме. Тем не менее Абгралл оказал огромное влияние на подготовку парламентских и административных отчетов, опубликованных во Франции (1996 и 1999 гг.), Бельгии (1997 г.) и швейцарском кантоне Женева (1997 г.). (Отчеты в других европейских странах были несколько более умеренными: см. Richardson and Introvigne, 2001.) Абгралл также оказал некоторое влияние на разработку французского антикультового закона от 30 мая 2001 г. 223 Уголовного кодекса Франции, что «определение состояния психологической зависимости» посредством «серьезного давления» или «методов, способных изменить приговор» наказывается лишением свободы сроком на три года.
Другое антикультовое объяснение трагедии, не основанное на промывании мозгов, предлагает свободная коалиция скептиков и светских гуманистов, которая нашла главного представителя психолога Хайфского университета Бенджамина Бейт-Халлахми. Во время первых культовых войн 1980-х годов Бейт-Халлахми сыграл важную роль в разгроме аргумента о «промывании мозгов». Он был одним из внешних рецензентов, чьи резко негативные мнения привели к отклонению Американской психологической ассоциацией в 1987 году отчета DIMPAC (Обманчивые и косвенные методы убеждения и контроля), подготовленного комиссией, возглавляемой Маргарет Сингер, ведущей фигурой в американское антикультовое движение и пропагандист антикультовой теории «промывания мозгов». В одном из двух судебных исков, поданных в 1994 году против нескольких ученых и научных ассоциаций, Маргарет Сингер утверждала, что «на основе информации и убеждений Бейт-Халлахми в то время [1987] заработал академическую репутацию защитника принудительных психологических культов. чьи злоупотребления было поручено расследовать DIMPAC» (Singer and Ofshe, 1994: 19 [№ 1051]). Во время второй войны за культы Бейт-Халлахми не показал никаких признаков того, что изменил свое давнее мнение о «промывании мозгов». На самом деле он предложил гораздо более простое объяснение трагедий и культов вообще. Он утверждал, что самоубийства и убийства можно объяснить тем фактом, что лидеры культа были просто «сумасшедшими», как и их последователи; и тем дополнительным фактом, что они были еще и жадными до денег «негодяями» и мошенниками. В статьях, резко критикующих ученых НРД, Бейт-Халлахми обвинял их в том, что они не видят очевидного, то есть в том, что лидеры культа на самом деле сумасшедшие. «Маршалл Эпплуайт был сумасшедшим, как и Дэвид Кореш», «отрицание безумия вообще связано с отрицанием патологии в группах, но патология видна всем, кроме исследователей НРД» (Beit-Hallahmi, 2001: 52). Последователей привлекают сумасшедшие гуру, потому что их «патология» совпадает с патологией их лидеров. Опять же, только «коллаборационистские» ученые НРД не в состоянии увидеть это: «защита НРД и отрицание психопатологии у искателей связаны. Отрицание злых дел, приписываемых НРД, связано с отрицанием клейма патологии у членов НРД» (Beit-Hallahmi, 2001).:52). В дополнение к этому Бейт-Халлахми считает, что большинство лидеров культа — «аферисты» и «религиозные дельцы»; конечно, «вы оба можете быть ненормальными и мошенник, как показано Люком Журе» (Beit-Hallahmi, 2001: 55). Израильский ученый считает, что это объяснение культов применимо не только к группам, которые заканчивают тем, что совершают самоубийства и убийства. Оно носит гораздо более общий характер. Пророк мормонов Джозеф Смит (1805–1844) и лидер первых пятидесятников Эйми Семпл Макферсон (1890–1944) цитируются как примеры «циничных мошенников и мошенников» (Beit-Hallahmi, 2001: 58). утверждая, что «Аум Синри-кё был отклонением от нормы, и Храм Солнца был отклонением от нормы, и Давид Кореш был отклонением… и так далее и тому подобное» (Beit-Hallahmi, 2001: 62). просто типично для «культов» вообще. На самом деле обобщения Бейт-Халлахми еще шире. «Как мы объясним обращение в религию? крошечная доля верующих» (Beit-Hallahmi, 2001: 50) Обращение не только является «крайне необычным» поведением, но и «психопатология» рассматривается как его ключевой фактор. Можно возразить, что в данном случае «психопатология» чрезвычайно распространена; на что Бейт-Халлахми отвечает, что это действительно так. «К сожалению, — пишет он, — шизофрения не является социальной конструкцией и может быть обнаружена во всех человеческих обществах в постоянном соотношении около 1 к 100… В результате в каждом поколении и в каждой культуре значительная меньшинство человечества достигает точки саморазрушительного регресса в своих попытках справиться с реальностью» (Бейт-Халлахми, 2001: 52-53). Это рассматривается как корень религиозного обращения в целом и культов в частности.
Обе теории, конечно, подверглись критике со стороны ученых НРД (которым также приходилось защищаться от атак ad hominem, повторяемых антикультистами через Интернет). Они утверждали, что обе модели объясняют одновременно и слишком много, и слишком мало. Они объясняли слишком много, так как на самом деле были общими теориями религии, только не симпатизировавшими религиям вообще. Для Бейт-Халлахми все без исключения случаи обращения в религию проистекают из психопатологии. Точно так же, имея в виду, что «промывание мозгов» отличается от простого безумия, Абгралл (1996) включает в свои примеры лиц, виновных в «промывании мозгов», мормонов, пятидесятников, американских евангелистов и самых разных религиозных деятелей. Поскольку они настолько общие, обе теории не могут объяснить, что на самом деле отличает движения, прибегающие к массовым убийствам и самоубийствам, от законопослушных религиозных групп. Для Бейт-Халлахми и мормонский пророк Джозеф Смит, и лидеры OTS были аферистами и мошенниками; для Абгралла и мормоны, и солнечные тамплиеры использовали промывание мозгов. Почему мормоны никогда не организовывали массовые самоубийства и убийства, а Солнечные Тамплиеры это делали, не объясняется.
Другой важный вопрос, поднятый научными критиками антикультовой позиции, заключается в том, что несколько наивно рассматривать каждое движение только с точки зрения его внутренней динамики, тогда как на самом деле все движения действуют в непрерывном взаимодействии с обществом в целом. Уэйко, конечно, был хрестоматийным случаем усиления девиантности, и широко распространено мнение, что трагедии не случилось бы, если бы правоохранительные органы действовали с большей проницательностью и осторожностью. Также утверждается и особенно подчеркивается в исследованиях, автором или под редакцией Кэтрин Вессингер (2000a, 2000b), что в случае Солнечного Храма преследование и противодействие со стороны полиции в несколько стран сыграли решающую роль в событиях, приведших к трагедии. В других случаях (даже если реальная оппозиция была сведена к насмешкам через Интернет для Heaven’s Gate, и ее трудно оценить в Уганде), предполагаемая оппозиция все еще могла быть весьма значительной.
Остается вопрос, почему, столкнувшись с противодействием и даже прямым преследованием, одни группы реагируют на насилие, а в других преобладает более прохладный нрав. Ведь Свидетели Иеговы пережили гораздо более жестокие преследования (в том числе казни их членов как тоталитарными, так и демократическими режимами во время войны), чем Аум Синри-кё или Солнечный Храм, но они даже не думали отвечать терроризмом или организовывать коллективные самоубийства. То же самое, очевидно, верно и для многих других религиозных движений. Что же общего у таких групп, как «Храм Солнца», «Аум Синри-кё», «Небесные врата» и «Восстановление десяти заповедей Бога»? Какие функции, если таковые имеются, у них есть, которых нет у сотен других НРД по всему миру? Вопрос, очевидно, имеет решающее значение для правоохранительных органов. После Уэйко ФБР решило, что часть проблемы заключалась в том, что у него не было достаточно информации о НРД, и что полагаться исключительно на антикультовые источники было катастрофически неправильно. В результате он обратился к Американской академии религии, а также к нескольким отдельным ученым и в конце 1990-х годов разработал обширную программу сотрудничества с учеными НРД. В контактах с учеными ФБР (а позже и правоохранительные органы за пределами США) разъяснили, что им нужна модель, способная идентифицировать небольшое количество движений, которые при определенных внешних обстоятельствах могут прибегнуть к насилию. Они также утверждали, что любая модель, утверждающая, что все религии или сотни НРД или «культов» могут в конечном итоге прибегнуть к насилию, бесполезна для правоохранительных целей, поскольку ни у одного правоохранительного органа в мире нет необходимых ресурсов для поддержания сотни движений под контролем. Им абсолютно необходимо было ограничить поле. Французские власти при составлении доклада 1996 года отказались сотрудничать с международными исследователями НРД (которых они считали наемными убийцами сект), но даже во Франции раздавались голоса, призывающие правоохранительные и антикультовые агентства сосредоточить внимание на несколько «абсолютных культов» (sectes absolues), а не 173 движения, перечисленные в парламентском отчете 1996 г. (с дополнительными движениями, добавленными в 1999 г.) (см. Hervieu-Léger, 2001: 51-52), и некоторое взаимодействие между правительственная Межминистерская миссия по борьбе с культами (MILS) и французские ученые в настоящее время разработали. Однако во Франции проблема заключается в следующем: на основе какой информации можно идентифицировать «абсолютные культы»? Если информация предоставлена теми же ненадежными антикультовыми источниками, которые повлияли на отчеты 1996 и 1999 годов, то было бы разумно предсказать, что результаты не будут более надежными. С другой стороны, это не означает, что было бы невозможно определить, какие религиозные движения могут прибегнуть к самоубийствам, убийствам и терроризму перед лицом определенных внешних или внутренних событий. Майер и я попытались понять, что общего у Солнечного Храма, Небесных Врат и Народного Храма в Джонстауне. Мы пришли к выводу, что они не только реагировали на воспринимаемые угрозы извне, но и распространяли теология, которая побуждала членов группы считать себя «не от мира сего». Это, в свою очередь, привело к выводу, что, как сказано в одном документе «Небесные врата», «нам некуда идти, кроме как наверх», особенно когда группы были потрясены дезертирством важных членов. Мы пришли к выводу, что… глубокая отчужденность от этого мира, воспринимаемое противодействие со стороны бывших членов, хорошо знакомых с внутренними делами группы, угрозы со стороны внешних сил (реальных или воображаемых) и ощущение, что нет никакого возможного выхода «кроме как на верх». представляет собой идеальное сочетание факторов, ведущих к саморазрушительному и преступному поведению в небольших религиозных группах. (Интровин и Майер, 2002 г.)
Не принимая риторику «сумасшедших гуру», мы также добавили, что «роль (и психическое состояние) лидера группы представляется решающей в убеждении последователей либо выбрать радикальный вариант, либо приспособиться, а также возможные неблагоприятные обстоятельства».
Считаю, что дальнейшие исследования в этой области актуальны как с точки зрения поддержания плодотворного сотрудничества между учеными НРД и правоохранительными органами, так и с точки зрения стимулирования подлинного диалога между теми же учеными и более умеренными элементами культового сознания и «культа». сообщество критиков» (не путать с экстремистскими маргиналами, занимающимися очернением имен, атаками ad hominem и явной поддержкой государственных преследований религиозных меньшинств во Франции, России или Китае). По моему личному мнению, хорошим шагом для такого диалога было бы повторное обращение к оригинальной академической литературе по реформе мышления и тоталитарному влиянию. Как во время первой, так и во второй войне культов такие авторы, как Роберт Джей Лифтон и Эдгар Х. Шейн, цитировались в поддержку грубой риторики «промывания мозгов». Как окончательно доказал Дик Энтони (1996), хотя иногда и Лифтон, и Шейн, возможно, считали «культы» неприятными и выражали некоторую поддержку некоторым антикультовым предприятиям (Лифтон, в частности, написал предисловие к книге Singer, 1995), аргументы «промывания мозгов» (построенные вокруг идеи о том, что обращение в культы непроизвольно и является результатом внешних и мощных методов) и аргументы тоталитарного влияния а-ля Лифтон и Шейн, безусловно, не идентичны. На самом деле, Лифтон предостерегал от «использования слова «промывание мозгов», потому что оно не имеет точного значения и связано с большой путаницей» (Lifton, 1987: 211), а Шейн (1961: 254) высмеивал грубые теории «промывания мозгов» как скрытая «демонология». Это гораздо более сложные модели, построенные на предпосылке, что обращение к тоталитарным идеологиям, религиозным или иным, является результатом взаимодействия техник воздействия, количественно, но не качественно отличающихся от тех, которые действуют во многих других социальных условиях, предрасполагающих индивидуальные факторы. большинство из них интерпретируется в соответствии с психоаналитической моделью Эрика Х. Эриксона [1902-1994] с ее отсылкой к проблемам детства), и философские предрасположенности, то есть «подлинный интерес к таким идеологиям» (Anthony, 1996: 125; см. Lifton , 1989 и Шейн, 1961). Шейн (1961: 285) завершил свою основополагающую книгу заявлением о том, что когда мы на Западе не одобряем «принудительное убеждение», практикуемое в коммунистическом Китае, то, что мы действительно не одобряем, Это содержание влияния, которое по своей сути не отличается от аналогичных процессов, происходящих на Западе.
Делая акцент на содержании влияния, мы часто склонны упускать из виду сходство в природе процесса влияния. Существует множество различий в содержании, которое передается в религиозных орденах, тюрьмах, учебных заведениях, психиатрических больницах и [китайских] центрах реформы мышления. Но есть поразительное сходство в том, как происходит влияние, факт, который должен решительно предостеречь нас от того, чтобы наши моральные и политические чувства окрашивали наше научное понимание китайского коммунистического подхода к влиянию. (Шейн, 1961: 285)
Совсем недавно Лифтон (1999) обратил свое внимание на Аум Синри-кё и признал, что критерии необходимы для того, чтобы отличать преступные «культы», такие как Аум, от сотен других групп, которые он также считает «культами», «тоталистами», и практикующие реформу мышления, но чья деятельность «не обязательно незаконна, как бы мы ни сожалели о ней» (Lifton, 1987: 211) («тотализм», по Лифтону, включает протестантский фундаментализм, исламский фундаментализм и политические идеологии, такие как «нуклеаризм» и широко распространенная в Америке пропаганда смертной казни). Хотя реконструкция Лифтоном истории Аум Синрикё подверглась критике со стороны других ученых (см. Reader, 2000), его попытка выделить из большого мира «культов» и тоталитарных групп подкатегорию «разрушителей мира», культов характеризующихся «тотальным гуруизмом», «атакующим гуруизмом» и насилием, указывают, на мой взгляд, на действительную область исследования. Лифтон (1999: 202-213) перечисляет семь характеристик «культов, разрушающих мир», типичным примером которых является Аум Синри-кё:
1. «тотальный гуруизм», при котором принцип «нет божества за пределами гуру» доводится до крайности «десимволизации», т. е. потери способности различать реальность и метафору как в случае гуру, так и ученик;
2. видение апокалиптического события или серии событий, которые разрушили бы мир на службе обновления»;
3. «идеология убийства ради исцеления, альтруистического убийства и альтруистического разрушения мира»;
4. «неумолимое стремление к очищению, отвергающему мир»:
5. «приманка новейшего оружия» (от зарина до атомной бомбы);
6. «состояние общей агрессивности», при котором устраняются любые сомнения в отношении незаконных действий;
7. «претензия на абсолютную научную истину», связанная с использованием технических средств (таких как, в случае с Аумом, галлюциногенных препаратов) для преобразования учеников и совершить «крайнюю технократическую манипуляцию».
Легко видеть, что большинство, если не все, из этих критериев ориентированы на содержание. В то время как промывающая мозги риторика утверждает, что она нейтральна по содержанию и сосредоточена на делах (то есть на использовании манипулятивных и незаконных методов), а не на вероучениях, и Лифтон, и Шейн на самом деле считают содержание решающим. Согласно Шейну (1961: 277), грубые теории «промывания мозгов» неверны, когда они утверждают, что методы, используемые в «таких разнообразных учреждениях, как [западное] образование, больницы, религиозное обучение, умение продавать и [китайское] мышление реформы внутренне различны», и что реформа мысли включает в себя какой-то таинственный, эзотерический инструмент, что делает ее непогрешимой. На самом деле это не так; напротив, «в конечном итоге то, что отличает такие процессы, как образование, терапия и т. д. реформа мышления и] друг от друга являются их целями и содержанием материала, который определяет результат». Мы (т. е. американское общественное мнение в 1961 г.), утверждает Шейн, осуждаем китайскую реформу мышления, поскольку для и американских заключенных, что коммунизм истинен, и что США есть страна империализма и воинственности, в то же время мы одобряем использование тех же приемов в тюрьмах, военных академиях и подобных учреждениях, когда их цель противоположна именно для того, чтобы убедить сокамерников или студентов в том, что американский образ жизни является позитивным и желательным образом жизни Лифтон осуждает в «мироразрушающих культах» не только применение пыток и наркотиков (которые, по его ), но также и распространение идеологии, которая рационализирует незаконные действия и утверждает, что ритуальное убийство может в конечном итоге иметь священную цель и быть полезным для самих жертв.
Очевидно, что нет простого способа предсказать, какие религиозные движения могут быть вовлечены в терроризм, насилие или самоубийство. Все модели должны быть чисто предварительными; в конце концов, ни одно предсказание не является безошибочным, а человеческое поведение часто бывает непредсказуемым. С другой стороны, сравнительное исследование ряда трагических инцидентов, имевших место в 1990-х годах, и пересмотр весьма неверно истолкованной оригинальной литературы Лифтона-Шейна об изменении мышления и влиянии могут поддержать вывод о том, что попытки предсказать насилие на на основе чисто содержательно-нейтральных моделей, ориентированных только на методы убеждения и воздействия или на психологическое (если не психопатологическое) состояние лидеров, вряд ли можно привести к какому-либо плодотворному выводу. Как в конечном счете пришли к выводу и Шейн, и Лифтон, хотя изучение техник влияния важно, то, что в конечном итоге заставляет религиозную или политическую группу вести себя определенным образом, — это содержание ее учений, а не просто то, как эти учения передаются людям. его последователи. Это также означает, что как социологи, так и культовые критики могут найти новую почву для диалога, сосредоточившись на содержании учений каждого движения, а не исключительно на своих методах убеждения и социализации. Очевидно. цель такого предприятия не состояла бы в том, чтобы произвести теологическую или философскую оценку того, истинны или ложны эти учения. Хотя это должно оставаться чуждым как свободному от ценностей научному предприятию, так и светской сторожевой деятельности по информированию о культе, оба лагеря могут считать вполне законным наблюдение за определенными историческими и социальными закономерностями, на основании которых можно сделать вывод о том, что определенные доктрины более вероятны. чем другие, чтобы привести к саморазрушению и насилию.
Автор