Урбан Грандье, каноник французской церкви и популярный проповедник города Лаудун в районе Пуатье, был предан суду в 1634 году по обвинению в колдовстве и демоническом владении урсулинских монахинь Лаудуна.
Главной причиной обвинений, была, по-видимому, зависть его соперничающих проповедников, чья слава была омрачена выдающимися талантами Грандье. В дополнение к его красноречию, Грандье был отмечен за его мужество и решительность, за его внешний вид, и за исключительное внимание общества. Второй причиной была клевета на кардинала Ришелье, ложно приписываемая Грандье.
Началась эта история в 1633 году, некоторые монахини Урсулинского монастыря в Лаудуне подверглись нападению некой болезни, которая проявляла экстраординарные симптомы, которые включали в себя судороги, конвульсии и разговоры на различных языках, наталкивали окружающих на мысль, что они были одержимы дьяволами. Распространился слух, что виновник никто иной, как Грандье, вдохновленный каким-то оскорблением, он задумал месть против монахинь с помощью своего мастерства колдовства, которое ему приписывали, и решил навлечь болезнь.
Один монах-капуцин, который заверил Ришелье, что Грандье был автором клеветы против него, также рассказал кардиналу историю одержимых монахинь. Кардинал воспользовался этим событием для личной мести и написал государственному советнику в Лаудуне, с просьбой начать строгое расследование обвинений, явно подразумевая, что он стремился уничтожить Грандье.
Согласно официальному протоколу суда, Грандье был осужден на основании показаний демона Астарофа, захватившего одну из монахинь: «Он дьявол ордена серафимов и одержимых дьяволами!», вот такие показания принимались, после без лишних слов он был приговорен к сожжению заживо. На самом деле он был осужден на основании всех показаний 12 монахинь, которые назвали себя 12 демоническими именами и заявили, что ими владеют дьяволы, которых суд заставил дать показания. Приговор был вынесен 18 августа 1634 года, и Грандье был приговорён к жестоким пыткам, а затем сожжен на костре. Монахини, участвовавшие в обвинениях, продолжали демонстрировать признаки демонической одержимости и после казни Грандье.
Обстоятельства суда и казни отца Грандье привлекли внимание писателей Александра Дюма Пера, Эйвинда Джонсона, Олдоса Хаксли и драматурга Джона Уитинга, режиссёра Кена Рассела, композиторов, таких как Кшиштоф Пендерецкий и Питер Максвелл Дэвис, а также историка Жюль Мишеля и различных ученых.
Пакт заключенный с Дьяволом
Пакт, якобы подписанный между Урбаном Грандье и Дьяволами, был представлен в качестве доказательства во время суда 1634 года.
В Пакте присутствуют подписи Сатаны, Левиафана, Астарота и других демонов.
Расшифровывается и переводится на русский язык примерно следующим образом:
«Мы, влиятельный Люцифер, молодой сатана, Вельзевул, Левиафан, Элими,
и Астарот, вместе с другими, сегодня приняли пакт
Урбана Грандье. И ему мы обещаем
любовь к женщинам, уважение монархов, почести, похоть и власть.
Он будет блудничать три дня; ему дорога будет карусель. Он предлагает нам раз
в год печать крови, под ногами он растопчет святыни церкви
Он будет задавать нам много вопросов; с этим договором, он будет жить двадцать лет счастливо, а затем присоединится к нам, чтобы согрешить против Бога.
Связан в аду, в совете демонов.
Люцифер Вельзевул Сатана Астарот Левиафан Элими
На печатях были изображены дьявол, хозяин и демоны, князья Господа.»
По некоторым данным, обвинения были частью заговора: монахинь просили симулировать одержимость, чтобы дискредитировать красивого и «аморального» священника Грандье, который стал чем-то вроде позора для церкви. В любом случае, происшествие в Лаудуне вызвало подозрения о ценности свидетельских показаний и подлинности интенсивных духовных видений. Для философа Мишеля де Серто Лаудунские одержимости являются ключевым эпизодом в переходе от средневекового мышления к эпохе Просвещения. В период, отмеченный социальными волнениями, чумой, войной и перемещением населения, религиозные традиции мистического опыта столкнулись с новым научным взглядом на мир. С декартовской точки зрения такие эпизоды одержимости предполагают двусмысленные отношения между духовной душой и чувственным телом и способствуют скептицизму относительно восприятия и силы воображения.
Существует много теорий относительно причин «одержимостями» Лаудуна. Одним из наиболее вероятных объяснений является то, что все дело было организовано Ришелье. Хаксли в своей книге The Devils of Loudun (1952) и в киноверсии Кена Рассела книги Хаксли (1971) утверждал, что первоначальные обвинения против Грандье со стороны монахинь монастыря Лаудуна были частью случая коллективной истерии.
Статью подготовила научный сотрудник НИИ Памяти Анна Калюжная на основе материала в открытом доступе