Я не только отвергаю концепцию «субкультуры», я отвергаю само понятие культуры. Феномен «субкультур» я бы определил более традиционно с помощью таких терминов, как:
• «Движение»: группа приверженцев художественному стилю или политическому делу.
• «Деми-монд»: люди, сосредоточенные вокруг тематики секса и торговли наркотиками.
• «Богема»: определенные художники, сексуальные извращенцы и неудачники, которые отвергают или не могут интегрироваться в общество, тем не менее, гармонично взаимодействуют с ним в определенных моментах, сохраняя при этом отдельные моральные стандарты и ценности.
• «Фаддисты»: люди, разделяющие чрезмерную озабоченность каким-либо увлечением, стилем или отношением: тип поп-музыки, — например, хэви-метал или панк, или манера одежды и отношения, — например, хиппи или готы.
Таких терминов достаточно для определения сущности этих групп, избегая при этом претенциозных с научной точки зрения и метафизически грандиозных ассоциаций с «культурой».
Более серьезное использование термина «культура» обозначает предполагаемые «горизонты открытий»: нации, языки, религии. Но есть и всегда были диалог и сотрудничество, а также недопонимание и конфликт между «культурами», понимаемыми таким образом (точнее, «цивилизациями»). Строго говоря, они не являются «горизонтами открытий», поскольку открывают друг друга. Так что, не говоря уже о разрушительных для искусства и международных отношений способов использования этого понятия, этот термин кажется бессмысленным. В конце концов, даже отношения супругов, являющиеся продуктами идентичной социальной среды, характеризуются совершенно одинаковыми способами взаимодействия (диалог, сотрудничество, недопонимание, конфликт), и мы не называем их «культурами».
Более того, еще в 1960-х годах, по крайней мере в богемной «субкультуре» Нью-Йорка, в которой я вырос, термин «культура» относился только к тому, что было у человека, который был хорошо начитан и знаком с западной живописью, музыкой, историей и, если возможно, иностранными языками, искусством и историей других цивилизаций. «Культура», согласно этому определению, была результатом выращивания, точно так же, как овощи и цветы являются результатом возделывания вашего сада, а не замкнутых систем бытия.
Новое, нынешнее использование термина «культура» и метафизики, которую он выражает, я называю неофашистским. Оно привело нас к нигилистическому индивидуализму, который вызывает это согласие.
Наша цивилизация рушится: есть ли уцелевшие фрагменты старого общества, такие как христианство, все еще живущие в сердцах и умах некоторых групп? Можно ли ожидать от них цивилизационного обновления? Могут ли они стать противоядием от нигилистического индивидуализма, который сделал нас уязвимыми для бессвязного неофашистского авторитаризма, быстро заглушающего оставшиеся отголоски западной цивилизации расистским и химическим шумом?
Ислам предоставляет такое противоядие, но неумолимо для той части населения мира, которую, разумеется, нельзя назвать «субкультурой». С точки зрения, скажем, 20-х годов это удивительно. Сколько из тех мусульман, не одаренных пророческим видением, оставили энтузиазм, который их сонная религия, затем превратившаяся в очаровательный и беззубый местный колорит в мире, где доминируют западные люди, будет вдохновлять столетие спустя?
Так может быть и с христианством. До сих пор существуют остатки благородных семей, которые все еще гордятся участием своих далеких предков в крестовых походах. Борьба с исламом, хотя и не единственный источник христианской энергии и творчества, безусловно, была одним из них; и вот мы снова живем в городах, где по-прежнему часто доминируют башни собора или шпиль церкви.
Подобные причины вызывают аналогичные эффекты. Возникают движения, какими бы маленькими они ни были, такие как белые тождественники. Враги окрестили их «исламофобами». С уверенностью сказать невозможно, но такие вещи — по крайней мере, возможное начало нового крестового похода. «Война с террором», — это жалкое заблуждение, — еще один неадекватный ответ формирующейся техноглобальной элиты в бесконечном списке их неуклюжих взаимодействий с человеческой реальностью, которую они так стремятся уничтожить. Между тем, в конце концов, все большее число людей может почувствовать, что следует испытать христианскую реакцию.
Такой поворот событий будет не влиянием субкультуры на то, что эту бурлящую бессвязную массу нигилистических личностей некоторые могут назвать «нашей культурой» (подумайте, как бы Гегель съежился, услышав их!), но всплеском, перекрашиванием, переупорядочиванием тех вещей, которые в извращенных, разбавленных и искаженных формах все еще составляют основу нашего цивилизационного наследия.
Это наследие — больше, чем просто набор особенностей, которые с тем же успехом могут быть иными. Это глубокое понимание самой реальности, вливаемое в общий бассейн руководящими шпилями нашей цивилизации на протяжении тысячелетий. Эта цивилизационная вода жизни не является расовой прерогативой, это западное соперничество, открытое для бесчисленных жителей Востока и Юга и принимаемое бесчисленным количеством жителей Востока и Юга на протяжении веков. И это не парадигма или прекурсор «глобальной культуры», потому что это не смирительная рубашка правил и ритуалов, а, как сказал о себе Иисус, путь и жизнь; движение, которое не является ни бегством, ни разрушением, накоплением опыта, который не является ни легкомысленным, ни недостатком в благодарности.
Конечная природа человечества гарантирует, что всегда будет несколько законных способов существования, поскольку они убеждают многих людей в своей конечности. Отвержение Иисуса всегда может быть одним из них, поскольку, как христиане не могут обязательно спастись от своих единоверцев, которые злоупотребляют религией как источником гордости, так и горделивое неприятие послания Иисуса (не говоря уже о других видах) никогда не прекратится.
Итак, моя реакция на вопрос о разнице между субкультурой и религией и конкретными элементами, которые формируют каждую из них, состоит в том, что категория «культура», даже если она применима к религии, бесполезна. В разных частях общества, таких как армия, академия, нижний, средний класс или в различных более или менее неуместных социальных захолустьях, существуют причуды, увлечения, движения и взгляды, а также существуют постоянные и фундаментальные проблемы и вопросы, с которыми сталкивается человечество, наши реакции на то, какую структуру мы приводим к реальности и строим основные институты, такие как церкви и политические системы. Таким образом, такое учреждение, как Церковь, по сути своей отличается от модного увлечения. Она коренится в самых основных аспектах взаимодействия человека с реальным.
Причуды, увлечения и движения берут свое начало в спонтанном возбуждении, мелком неудовлетворении и амбициях. Даже если их эстетика и взгляды проникают в другие сферы общества, такое влияние никогда не будет чем-то большим, чем разновидностью уже действующих влияний большего масштаба. Например, движение хиппи, а не присущая себе «субкультура», заражающая более широкое общество странными и оригинальными концепциями, было лишь новым вкусом постоянных склонностей в американском и западном обществах, ранее выраженных, например, эмиграция в новый мир, контакты с коренными американцами и восторженное восхищение «естественным» человеком и такими теоретиками, как Торо. По сути, движение хиппи было просто еще одной попыткой свободы личности в сочетании с идеализированной ностальгией по более простой, естественной и свободной жизни. Настоящим выражением этого же импульса является движение Pepper, которое также идеализирует независимость и бегство от общества. Или готы: что их, в сущности, характеризует, кроме смутного желания отличиться, но при этом принадлежать; быть захватывающе оригинальным и непристойным, но при этом культивировать аттитюд загадочного шика и псевдофилософского безразличия к обычным заботам? Такие, по сути ничтожные попытки создать симулякр превосходства в позе отчужденной отстраненности и стильной дифференциации есть мания, которая регулярно коагулирует в привилегированных слоях общества.
Как религия используется другими социальными институтами в их целях? Сначала можно посмотреть, как определенное духовенство использует религию в нерелигиозных целях! Педофилия, теология освобождения или феминизм некоторых прелатов — современные примеры; история дает бесчисленное множество других случаев духовного вмешательства в политику, мораль и искусство. То, как верующие (члены того или иного движения, учреждения или клуба) используют свою религию — это всего лишь обратная сторона медали. По сути, это всегда вопрос религиозного престижа, умело перенесенный на нерелигиозную арену для достижения цели, присущей последней.
Что касается поворота религии в переходе от христианского общества, основанного на божественной трансцендентности, к универсальному обществу, основанному на техно-идеологических принципах, то моделью такой эволюции является переход от искусства к «современному искусству». Это произошло в 1960-х годах, но возникло из-за напряженности в дисциплине живописи, особенно во времена Французской революции. Существенным аспектом, однако, было растущее убеждение в умах большинства художников, что определенные соображения, не связанные с живописью, должны определять будущее живописи — особенно идеология прогресса, а также возрождение в умах ранних беспредметных художников, таких как Кандинский, определенных религиозных принципов.
То же самое мы видим и в музыке: Арнольд Шенберг, который, также находясь под влиянием немузыкальной идеологии прогресса, пришел к убеждению, что тональность осуждается Историей. Эти эволюции, которые якобы были естественными и историческими или каким-либо образом необходимы и полезны, привели ни к чему иному, как к разрушению двух величайших памятников западной цивилизации — живописи и музыкальной композиции. Достаточно взглянуть на буквально груды мусора, представленные в художественных музеях, или услышать беспорядочный шум в концертных залах, чтобы осознать печальную истинность этого утверждения. К сожалению, самые представления о том, что такое живопись и музыка, господствовавшие во все времена до ХХ века и основанные на реальности, в течение нескольких поколений были заменены другими, не имеющими ничего общего с живописью, музыкой и реальностями, на которых они основаны. Вот триумфальный пример того, как религиозное влияние наводняет другую сферу жизни!
То, что произошло с искусством в 1960-е годы, теперь происходит и с остальным обществом. Представления, основанные на реальности, на которых до сих пор всегда основывалось общество, оборачиваются в пользу расистской, неофашистской гендерной текучести и постправдивой «истины». Мы являемся свидетелями ниспровержения согласованных норм Закона, Справедливости и Истории и, как это ни невероятно, находимся на грани социального эквивалента кучи мусора как искусства и случайного шума как музыки.
КАКОВА ОТВЕТСТВЕННОСТЬ РЕЛИГИИ ЗА ЭТО ЯВЛЕНИЕ?
Религия — это то, что мы считаем выше самих себя, будь то Бог, просветление в майе, наука или видение себя как космического центра. Если это так, то религия определяет все, включая глобальное техно-идеологическое общество. Не является ли глобалистское техно-идеологическое общество действительно идеалом, несущим спасение? И что это за спасение? Спасение в атеистической форме: всеобщая справедливость и равенство, максимальное удовлетворение желаний за счет технологических возможностей и устранение моральных барьеров, а также удовлетворение от того, что вы оказались на правой стороне войны, чтобы спасти планету от угрозы традиционного человека (понимаемого как белый и относящегося только к мужчинам). Это рай, дело более великое, чем мы сами. Это религия, в которой есть священники (зеленые и антирасистские активисты) и свои обряды (езда на велосипеде и компостирование), которые наделяют верующих своей версией святости. Религия во всем этом не играет роли, религия — ее суть!
Тем не менее, мы можем задаться вопросом, какую роль в этой эволюции сыграло христианство, которое до недавнего времени занимало центральное место в западном обществе? Ведь даже если мало кто из западноевропейцев остается прихожанами церкви, нельзя сказать, что христианство полностью исключено из западного общества. Марксизм, хотя и не христианский по своему материалистическому и механистическому характеру, является «христианским» в своей цели человеческого спасения и является идеалом человеческого равенства. Спасение может быть физическим, а не духовным, и равенство может быть в соответствии с человеческой справедливостью, а не в глазах Бога, но такие идеалы, даже в некоторой искаженной форме, отсутствуют в большинстве восточных или южных цивилизаций.
Что же тогда является христианской составляющей таких радикальных идеалов, как гендерная изменчивость? Каким бы удивительным это ни казалось, существует христианский идеал, который, хотя и извращенный и искаженный, скрывается в основе этой мерзости, а именно — свобода. Христианин был свободен избежать своего греха и вины, чтобы оправдаться перед Богом и, таким образом, с верной надеждой ожидать вечного счастья, так что гендерно-изменчивый человек свободен избегать искусственных социальных построений и их барьеров стыда, а телесная оболочка — лишь для того, чтобы достичь блаженства в совершенной гармонии тела и шпиля. Эта гармония может быть только чахлой и ничтожной версией примирения Земли и Неба в христианском спасении, но это его версия.
Точно так же техническое господство человека над миром, наиболее ярким примером которого является его претензия на способность уничтожить или спасти планету, небезразлично к дару Бога человеку, в известной главе Библии, господству над землей, а также свободе противостоять Ему.
Бог изгнал человека из Эдема, чтобы помешать ему вкусить плод Древа Жизни и обрести бессмертие. Затем он поставил ангела, вооруженного огненным мечом, вечно охранять портал Эдема. Наше технологическое нападение на Эдем, чтобы наконец вкусить плод Древа Жизни — разве не продолжение библейского мифа, пусть даже и незаконное?
Автор:
ПОЛ РОАДС Американский художник, проживающий во Франции с 1990 года. Является учеником последователей Ганса Хоффмана и Марселя Дюшана. Также Роадс – автор концепции и главный редактор «Vance Integral Edition» (полное собрание сочинений Джека Вэнса), композитор (опера: La guerre Picrocholine). Автор книги «Thoughts on Jack Vance and What Is Art?»